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浅谈物化意识对政治的影响

时间:2021-08-10
本文摘要:卢卡奇通过描述当代资本主义社会经济、政治、文化领域的大量物化现象,阐释了现代西方人的现实生存处境;他把韦伯的合理化理论和马克思对商品拜物教的分析结合起来,明确提出了物化理论,即人类活动和人类劳动生产出对自己客观矛盾的东西;就这样,他力促无产阶级揭开蹂躏和压抑人心的物质化的虚伪面纱,彻底恢复辩证法的整体性原则,构建人的主客体的辩证统一,构成无产阶级的阶级意识,从而促进无产阶级革命和全人类的和平。

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卢卡奇通过描述当代资本主义社会经济、政治、文化领域的大量物化现象,阐释了现代西方人的现实生存处境;他把韦伯的合理化理论和马克思对商品拜物教的分析结合起来,明确提出了物化理论,即人类活动和人类劳动生产出对自己客观矛盾的东西;就这样,他力促无产阶级揭开蹂躏和压抑人心的物质化的虚伪面纱,彻底恢复辩证法的整体性原则,构建人的主客体的辩证统一,构成无产阶级的阶级意识,从而促进无产阶级革命和全人类的和平。由此可见,卢卡奇作为国际共产主义运动的理论家,有着人类和平理论的立足点,其理论的出发点是物化。[关键词]物化,物化现象,物化意识匈牙利著名马克思主义哲学家、美学家、文学批评家卢卡奇开创了区别于第二国际理论家和苏联官方马克思主义的新马克思主义传统。

佩里安德森在他的著作《西方马克思主义》中说:“虽然西方马克思主义没有内在的分歧和矛盾,但它仍然包含着一种具有共同学术传统的理论。”卢卡奇的著作《历史与阶级意识》于1923年出版,标志着这一学术传统的开启。同时,他本人也被称为西方马克思主义的创始人。本文重点研究卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中构建的物化理论。

卢卡奇提出的物化理论不仅与马克思的异化理论有着惊人的相似之处,而且传达了在新的历史条件下对繁荣的工业社会的文化攻击。他指出,物化是资本主义社会的普遍现象,是每个人都必须面对的现实。他将马克思对商品拜物教的分析与韦伯的合理化理论相结合,抨击资本主义社会的经济制度和政治制度,同时“关注文化”,结合俄罗斯无产阶级革命和西方世界无产阶级革命结束的经验教训,从而得出结论:人类自我和平的过程就是解决物化的过程,即把人的本质赋予人自身的过程;革命的重点不是暴力革命,而是培养无产阶级的阶级意识。第一个问题是理解物化。

1.物化是资本主义商品经济的产物。在资本主义之前的社会,商品经济并不繁荣,分散的、无意的商品交换并没有在社会经济体系中占据主导地位。忽视,社会是靠以血亲为基础的人际关系和等级关系维持的。

因此,在当时,马克思的商品拜物教并不存在,也不经常出现用事物之间的关系来掩盖人与人之间的关系的问题。在转入资本主义社会之后,正如马克思在《资本论》中所写的那样,“商品形态的神秘之处,只在于商品形态在人们面前反映了人们自身劳动的社会质体即现成劳动产品的性质,这是这些东西的自然社会属性,从而把生产者与总劳动的社会关系反映为生产者之外不存在的东西之间的社会关系。这种转换的结果是,劳动的产品脱离了商品,脱离了可以感觉到的东西,脱离了具有超强感情或社会性的东西……这只是人自身的某种社会关系,却采取了人面前的事物关系的虚幻形式,对商品的崇拜成为了资产阶级的主流意识形态。

卢卡奇发展了商品拜物教的范畴,即停留在一定程度上说明在资本主义社会,物与物之间的关系掩盖了人与人之间的关系,但具体认为只有在资本主义商品生产条件下,才有可能不存在掩盖物与人之间关系的问题。他认为“商品只有还原为广泛的社会存在,才能根据其不失真的性质来解释。

只有在这种联系下,商品关系的物化对社会的客观发展和人们对社会的态度才具有决定性的意义。二、物化1的规定性和泛化。卢卡奇对物化的规定来自马克思的“虚幻形式”,指出物化是“人自己的活动,人自己的劳动,作为客观的东西,不依赖于人的东西,通过不同于他人的自律来控制人,与他人站在一起的东西。

”也就是说,在资本主义商品经济条件下,物与物之间的关系代替了人与人之间的关系,人类劳动所构建的商品反过来又支配着人。马克思在《1844年经济学——哲学手稿》中认为“劳动所生产的对象,即劳动的产物,作为一种外来的存在,作为一种独立于生产者的力量,是与劳动相对立的。劳动的产物是一个对象中的同一物化劳动,是劳动的对象化。

劳动的实现是劳动的对象化。在国家经济学家确定的情况下,劳动的现实表现为劳动者的非现实化,对象化表现为对象的丧失和对象的奴役,职业表现为异化和外化。

不难看出卢卡奇物化理论与马克思异化理论的相似之处。卢卡奇在没有读马克思手稿的时候,从商品拜物教和《资本论》的概念中推导出物化理论。这就指出了物化在现代化进程中最重要的地位。同时,卢卡奇拒绝了韦伯的理性或工具理性思想和西美尔对物化的分析,将物化与现代社会的合理化过程相结合,从理性尤其是技术理性对人的主体性发展的负面影响的角度解释了现代社会的物化现象。

这是卢卡奇物化理论相对于马克思异化理论的独创性。从客观的角度来看,物化使人所构建的事物之间的关系有了自己一定的规律,制约了人在商品世界中的活动。人不能通过寻找和运用事物之间关系的规律来为自己服务,不能控制自己的创造。

卢卡奇认为“客观地说,存在一个由现成的物体和事物之间的关系所包含的世界(即商品的世界及其在市场中的运动)。虽然它的规律逐渐被人们所理解,但即使在这种情况下,它仍然是作为一种不可穿戴的力量,以其自身的轮回与人相比较。”“无论客观上还是在他对劳动过程的态度上,人们都没有表现出自己是这个过程的真正主人,而是作为机械化的人。

"从主观上看,物化使人成为和商品一样的客体. "在商品经济充分发展的——年,人的活动相对于人本身而言被对象化,台东区成为商品,遵循社会的自然规律,不同于人的客观性。就像任何成为商品的消费品一样,它一定会不依靠人而发起自己的运动。“由于现代社会合理化进程的发展和资本主义社会生产的严格计算过程,人们只指出它们是社会化大生产的一部分。劳动作为人的本质属性,被分解为各个部分。

人们无法实现劳动不该带来的精神价值。疏忽了,劳动就变成了机械的机器运动。随着资本主义经济的快速发展,人们更容易被事物之间的关系所欺骗,更难看清人与人之间的关系。这就是马克思所说的“虚幻的形式”。

2.物化的普遍化马克思在《共产党宣言》年出版时,把共产主义的任务归结为为工人阶级乃至全人类抛弃异化,建设和平。20世纪,商品经济渗透到社会的各个环节,使得物化不仅不存在于经济领域,而是从工人阶级面临的物化现象开始扩展到社会生活的各个领域。

工人阶级的命运成了整个社会的命运,资本主义的物化水平已经超过了顶峰。”一个工人生产的财富越多,他的产品的强度和数量就越大,他就越穷。“马克思时代的劳动异化并没有减弱,而是在卢卡奇的生活中加强了。

充分发挥更主动的地位,反过来控制人。人类的活动本来应该是一个用心态去判断人性的过程,但是物化的泛化更让人失去了主动性。物化带来的影响在一定程度上对无产阶级和统治阶级有很深的印象。

政治场的物化主要是指官僚制度的物化。资产阶级构建了一套符合资本主义商品经济发展的政治国家和法律制度,使其“形式合理”。

官僚主义的各种成分也意味着没有“合理的和不人道的”分工。下层官僚统治者几乎是机械化、枯燥的工作方式,完全类似于完整的机器操作者,有时甚至不如单调枯燥的机器操作者那么多。一方面,下层官僚统治者以理性和客观的方式处理所有问题。

另一方面,下层官僚统治者分工中的片面专业化正在向畸形化发展,其第二个唯一的弊端就是破坏人性。工作效率越高,设备越先进,这种情况就越显著。文化领域的物化主要是指人的价值倾向和现实情感被回避,人成为欠考虑的商品。

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人们成为市场上的“自动售货机”。人与人之间的有机联系被切断了,人变成了孤立被动的原子。人的特性是计算出来的,是科学的,人是层次化的,是标准化的。正如卢卡奇所说,“如果我们看一下劳动过程从手工业到合作、从手工业作坊到机器工业发展的道路,那么我们就可以看出,合理化程度大大降低了,工人的质的特征,即人类33,354个个体的特征得到了更多的避免。

”3.物化意识泛化后,随着资本主义制度在更高阶段经济地构建生产和再生产,物化结构在人们的意识中得到更好的理解,最终导致物化意识的构成。物化意识是指人们以心态或非抨击的方式尊重外部物化现象和结构的意识形态。具体来说就是指这样一种生存状态:物化结构逐渐渗透到人们的思想结构中,人们缺乏从意识上打破这种物化结构的倾向。

相反,他们把这种物化结构视为一种外在的规律和人们最初要遵循和服从的命运,因此,人们失去了攻击和破坏的主体性维度。卢卡奇还认为,资本主义社会在经济领域的可计算性也延伸到意识领域。

“显然,在物化意识中,这种可计算的形式必然成为这种商品本性的必然性的一种表现形式。作为一种物化的意识,这种商品本性——显然并不力争远超这种形式;忽视,它试图通过“科学地加强”这里的可解释的规律性,使这种表达形式变得牢固和永久。

与经济的物化不同,意识的物化表现为一种心态所完成的事情。就资产阶级而言,物化的现实只有在被还原为人们意识中既定的“事实”并仍然被追究责任之后,才能继续保持其统治地位。卢卡奇认为,“资产阶级意识形态必然会遇到一个不可逾越的界限,因为它的出发点和目标一直是(虽然不总是有意识地)不捍卫事物的现有秩序,或者至少不证明这种秩序的不变性。所以以前有历史,现在很久没有历史了。

“物化意识论证和解释了资产阶级和资产阶级的整个统治者所期望的经济物化。对于无产阶级和劳动人民来说,“只有当工人意识到自己是商品时,他才意识到自己不存在于社会中。“。

工人的必需品不存在。劳动者本身在生产过程中被划分为纯粹的、赤裸的对象。

“意识物化起到了把掩盖和痉挛变成可能反映现实本质的既定事实的作用,使它们失去了阶级意识和自我意识的作用和发挥。物化意识的结果相当严重。卢卡奇指出,物化意识提倡崇拜“事实”的方法论。

归因于彼此,这是由于物化意识的必要性和思维方式的片面性和非总体性。人的意识不仅反映了客观存在的经验,还具有意识主体产生怨恨的内在特征,这在人的意识对客观复发起作用时往往处于最重要的位置。

人的意识应该是外在客观认识和主观创造的统一,而不是整体,缺乏主观创造,不讲整体,只讲局部,人的意识的特点不能是消极被动的。物化意识远远超出了一般经验主义的范围,说明为了无限扩大事物和事实、客观规律的力量,把当前的事件和现象看成是一样的、不可改变的东西,使人或主体成为可有可无的东西。卢卡奇认为“只有当‘事实’的方法论优先权被超越,当任何一种现象都具有过程的性质时,人们才明白,即使是人们习惯称之为‘事实’的东西,也是由过程构成的”。

“只有当人们认识到自己原有的政治权力,并将这种权力组织成社会权力,所以他们仍然把社会权力当作政治权力,把自己分开,人类的和平才能完成。”在卢卡奇的理论体系中,总体性原则、阶级意识等范畴与物化具有同等的地位。卢卡奇在对物化理论的阐释中传达了整体辩证法的表达和苏醒对无产阶级意识的期待。他试图通过阐述物化理论来解释无产阶级的命运。

这种解读物化的方式,不仅需要物化作为这本书的核心概念,也是他作为国际共产主义运动理论家始终关注无产阶级未来和命运的愿景。


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